自己童年时看过一部动画片《超兽武装》。当时，被其思想所深深吸引，后来才知道，里面引起我思考的句子正是尼采的名言。少年时，爱好诗歌的自己读到尼采诗歌时，深深喜欢。因此，从一定意义上来说，尼采思想把我引进了哲学的殿堂。虽然，在后来哲学深入学习后，我明知尼采哲学的缺陷，但由于其已经深深刻在我的行为处事中，故无法克服。本文总结了尼采诗歌的两大主题——酒神精神与日神精神，哲学的一大核心——权利意志。

从古希腊的酒神祭拜仅式中，尼采获得了启示。他悟出希腊悲剧是日神阿波罗（Opll)精神与酒神狄奥尼索斯(Diomyan)精神结合的产物，阿波罗是光明的造型与预言之神，睿智而宁静，眼睛似太阳般。即使当他发怒时，在他眼前仍星现着美丽的梦幻。狄奥尼索斯是狂欢解饮之神，他漠视任何的悲苦忧伤，只是不停地欢笑和舞蹈。这两种不同的神态分别与人生中的梦与醉相对应。尼采认为，梦和醉并不是人生的反常状态，而是人生的真实需求。美丽梦幻的完满与现实生活的不完满形成鲜明对比。但正是因为存在着梦幻，生命才成为可能并值得怀念。同样，当个人的生活梦想在现实中破碎时，人们又需要醉的情态。在醉中，人们达到了忘我，人与人之间的隔阂不复存在，生活成为艺术，人感到自己成为了神。在醉中，痛苦不再是难以忍受的折磨，而成了人们蔑视和嘲笑的素材。人们在狂歌醉舞中超越了个人的痛苦。这两种人生的情态通过日神和酒神得到了表达。阿波罗精神体现着典型的个体生命的激情和梦想。但这并不包括目常生活中那些琐亵的梦境，而是受到限制的闪烁着智慧光芒的精神自由。狄奥尼索斯精神超越了个体、日常生活、社会和现实，它体现的是整体生命的无穷无尽和生生不息。它承认生活的恐怖和可疑，并同时将其神圣化。这两种精神的结合，构成了希腊悲剧的真实意蕴。阿波罗的意识是一层薄薄的帐幔，在其背后正是狄奥尼索斯的广大领域。艺术是治疗的专家，当意志面临极端的危难时，它将人的厌恶化为想象，将恐惧化为乌有，使人们产生崇高感。同时，它使精神愉快，使人们从沉闷的荒谬之中得到解放。正是由于艺术的这种功能，生命得以可能。由日神和酒神精神所构成的希腊悲剧传达的是怎样的精神境界呢？在尼采看来，希腊悲剧表达的是生命在面对各种艰难困苦时所表现出的英勇无畏。在可怕的事物和令人恐惧的问题面前，在强大的敌人和巨大的不幸面前，英勇的悲剧主角们坚强不屈，习惯于痛苦，甚至自寻痛苦。因为一切快乐都包含着痛苦。快乐越大，此前的痛苦就一定很长，生命之弦就一定绷得很紧。因此，希腊悲刷并不像叔本华所理解的那样表现的是人们在痛苦和失败面前的悲观情绪。相反，在酒神精神之下，痛苦成了生命的兴奋剂，失败更鼓起生活的勇气，它使人们超越了恐惧和怜悯，使人们经历痛苦和失败之时仍然能欢笑和舞蹈。狄奥尼索斯精神告诉人们的并不是没有失败，而是决不能做一个失败主义者。它是对生命的肯定，甚至包括对生命中最奇妙最困难问题的肯定。它是在致力于追求最高型态的过程中对其生命力的无穷无尽而感到欢欣的生命意志。在这个意义上，悲剧恰恰证明了希腊人不是悲观主义者。而尼采也自称为“悲剧哲学家”，以便与“悲观主义哲学家”相对。尼采认为，后世的思想家背叛了古希腊人对生命的肯定态度，将生命看作无用的。苏格拉底已对生命产生了厌倦，提出“活着就意味着长久生病”，认为“理性=关德=幸福”，要创造“善良的”“幸福的”、“智慧的”人，而这实际上是一种蜕化变质的人种。因此，苏格拉底乃是价值史上最深刻的邪恶因素，是希腊设落的原因。后来出的基督教，更是直接否定生命及其要求。尼采认为，基督教的本质就是厌恶生命。但这种厌恶采取了一种伪装，就是编造关于“另一个”、“更好的世界的谎言。

近代的物理学家用“力”的概念来解释世界，而尼采认为，应当赋予力的概念以内在的意义，而这种被赋予内在意义的力，就是“权力意志”。一切运动、现象和法则，都是权力意志的表现。有机生命的一切功能都来自于权力意志，动物具有的一切欲望也是由权力意志派生出来的，而权力意志在人类身上的表现则是贪得无厌地要求权力，以创造性的本能来运用和行使权力。权力意志具体表现为谋生图存，谋求财产、工具和俯首听命的奴仆，谋求当统治者，强大的意志指挥软弱的意志。这一切的原动力都是权力意志，权力意志是一切现象的最终原因。以权力意志作为基点，尼采对哲学的最基本概念重新加以解说。他认为，所有的存在、认识，道德、艺术和社会准则，都不过是服务于权力意志的手段，因此都应该以是否满足权力意志的要求作为评价的根据。什么是存在?尼采认为，可以谈的存在，只有生命，死亡的东西谈不到存在，生命是什么？尼采的公式是:“生命就是权力意志”生命仅是积蓄力量的意志，它不想维持现状，而要把一切都搜集和积蓄起来，从而追来最大限度的权力感。但尼采强调，应该为一切生命辩护，而不仅仅为个别生命辩护。个别的生命只是达到目的的手段，它们是权力增长的表现形式。

什么是认识?尼采认为，认识是权力的工具。生命为使自己的种类保存自身并成长壮大，就必须尽可能地去认识周围事物及其规律，以设计自己的行为模式。认识的动力不是任何抽象的理论需要，而是保存的功利性。认识意愿的标准取决于特定种类的权力意志增长的度。真理的标准在于权力感的提高。没有带来欢笑的一切真理都是虚伪的。从认识的内容上说，任何认识都是人的解释。人们从自己的欲望出发来解释世界，表示对世界的赞成和反对。而任何一种欲望都是种统治欲。每种欲望都有自己的观点，而每种欲望都想把这种观点当作标准强加在一切其他欲望之上。尼采批判传统的形而上学哲学家，因为他们都相信绝对的认识，追求以认识为目的的知识，而对表面、变更、痛楚、死亡、肉体、感官、命运、束缚和一切无目的的东西，都抱有成见。形而上学都是由无条件的东西派生出有条件的东西，把绝对的东西强加给有条件的东西，这是完全的颠倒。什么是价值? 尼采认为，衡量价值的标准在于是否提高和组织了权力。一切“目的”、“目标”“意义”，都不过是权力意志的表现方式和变形。拥有目的、日标、企图，都是要使自己强大和增长。一切评价都只不过是为这种意志服务的结果，评价本身就是这种权力意志。尼采批评人们把哲学家混同于科学家，好像价值就藏在事物中，只要把握它们就行了! 他们在没有掌握价值标准的情况下去寻求价值，这实际上取消了评价，拜倒在“事实”的脚下。在他看来，道德现象是不存在的，只存在对这种现象的道德解释，并不存在道德的行为和非道德的行为，一切行为都是出自权力意志。他提出，世界的价值就大于我们的解释，因此应当重估一切价值，这种评估的兴趣不应再放在肯定上，而是放在怀疑上; 感兴趣的不再是“原因和结果“而是坚忍不拔的创造性: 不再是自我保存的意志，而是权力意志。他认为传统的道德哲学和宗教充满了对生命的怨气，它反对生命的前提、价值感。它把生命贬为手段，而将作为服务于生命的手段的意识反尊为目的。它用快乐和痛苦、善和恶这样的意识的要素来测定生命，手段被当成了目的，“否定生命”成了生命的目的、发展的目的，生命竞然成了天大的蠢事。这种道德的价值判断是对生命意志的背叛，其实，这种道德评价也是权力意志的产物，但这种意志是群畜反对强者和独立者的本能，是受难者和败类反对成功者的本能，是平庸者反对杰出者的本能。一句话，是颓废本能。因此，这种道德是与生命的基本本能相对立的。什么是善?尼采认为，凡是增照我们人类力量感的东西以及力意意志和力量本身，都是善。战争圣化了一切战争的理由。人们应当将和平作为新的战争的工具来爱，爱短期的和平甚于长期的和平。什么是恶?凡是来自柔弱的东西都是恶，而主动怜悯一切失败者和柔弱者的基督教则是最大的感。什么是幸福? 幸福是一种力量增长和阻力被克服的感觉。不是满足而是要求更多的力量，不是和平而是战斗:不是美德而是适应。不是“美德带来幸福”，而是惟有强者才把自己的幸福状态宣称为美德。只要生命在上升，幸福便与本能相等。柔弱和失败者将被消灭，这是人类之爱的第一原则，人们的行为应当有助于柔弱者和失败者的消灭。什么是美? 尼采认为，并不存在“自在的美”。离开人对人的愉悦，对美的思考就失去了根据和立足点。同样，艺术也不是无目的的，不存在为艺术而艺术。艺术的意义在于生命，艺术是生命的伟大兴奋剂。正是人将自身树立为完美的尺度，他在美中崇拜的是他自己。物种正是通过审美达到了自我肯定，因此，审美的动力正是来自人自我保存和自我繁衍的至深本能。但人们却总是相信世界本身充斥着美，忘记了自己是美的原因。正是人把美赠与世界，正是人把世界人化了。在这个意义上，他认为，只有人是美的，这是美学的第一真理，是全部美学的基础。同样，没有什么比衰退的人更丑了，丑是衰退的一种哪怕是极间接地想到，包括每种枯竭、笨重、衰老、疲意，特别是解体和腐烂的气味、颜色、形状，都会使人们作出“丑”的判断，并油然生起一种憎恶之情，使人丧失力量，因而人们憎恶丑的东西，憎恶自己类型的衰落。这种憎恶是出自至深的族类本能，是世上最深刻的憎恶。正是在这个意义上，表现美与丑的艺术是深刻的。人的权力感，他求强大的意志，他的勇气以及他的骄傲，都随丑的东西跌落，随美的东西高扬。什么是自由? 在尼采看来，自由是一个人有自己承担责任的意志。它是一个人坚守人与人之间分离的距离，是一个人变得对艰难，劳苦、匮乏乃至对生命更加不在意，是一个人准备着为他的事业牺牲人们包括他自己。自由意味着男性本能，意味着好战喜胜本能支配其他本能，特别是支配“幸福”本能。自由人是战士，他们践踏着衰败者所梦想的可怜的舒适。对自由的衡量依据的是必须克服的阻力，依据保持上升所付出的努力。自由人的最高类型必须到最大阻力被最大限度地克服的地方去找。但他认为，自由一旦建立起机构，就立刻不再是自由主义的了。没有什么比自由主义机构更加严重和彻底地损害自由了。一件事物的价值有时候并不在于靠它所获得的，而在于为它所付出的。因此，民主主义在任何时代都是组织力衰退的形式。

尼采哲学在西方哲学的发展史上是具有震撼力的。在西方哲学经历了叔本华悲观主义的深刻洗礼之后，尼采的学说重新振奋起人们的精神。他不是用浅薄的乐观主义原则与悲观主义针锋相对，而是将人生的艰难困苦作为肯定人生意义的前提。尼采哲学的特点，是将生命的自我发展要求作为解释生命意义的惟一基点，并从此出发来重新评价哲学、宗教、道德和社会制度的价值，解说人类各种活动方式的意义。这种解说揭示了西方社会对人的发展的压抑方面，从而使人们不得不面新思考哲学、道德、宗教、社会制度和社会意识形态对人的发展的影响。

由于本人受尼采哲学影响比较重，所以生活中无时无刻不在追求着力量，自己曾将自己身边发生的一切糟糕之事，归根为自己不够强大，同时找到的唯一解决方案是使自己变得更强，将与人无法相处归根于强者之路注定孤独，生活目标只有更强，直到成为最强者。通过哲学的自我救赎之路，才使自己没有再陷入更深的痛苦之中。